教育の最終局面，哲学的問答法の研究（532a-535a）は線分の比喩のイデアの 理解に対応する。われわれは既に哲学的問答法が一般に言説に対し言説を対抗 させることなのだとは知っているが，まさしくそれがどのように働くのか，正 確にどのイデアをそれは届けるのかを理解するのはそれほど簡単ではない。こ こでプラトンを追うわれわれの努力は非常に困難なものになるがイデアという ものの観念から始めよう。
われわれは数論や幾何学の議論でプラトンがイデアで言わんとしていることを
既に扱っていた。私がこれらの学問をイデア的と言っていたのは，
魂の目でしか見られないその対象とは概念だからである。たとえば，四性の概
念や広がりを持たない点から作られるユークリッド幾何学の三角形の概念を思
い出したまえ。ギリシア語の
は「概念」と訳されることもあれば「イデ
ア（形相）」と訳されることもあるから数論や幾何学は形相的学問
と言うこともできる。量そのものを研究することで数論はわれわれが数え測る
個々のものではなくむしろ量のイデアを調べている。幾何学は個々の真っ直ぐ
なものや三角のもの，球形のものではなくむしろ線や三角形や球のイデアを研
究する。実際幾何学は空間にある個々のものではなく空間性そのもののイデア
を研究する。（われわれは第1章で経験的という言葉は事実を扱う科
学と価値を扱う規範的探求とを区別するために時におおざっぱな仕方で使われ
たのを見た。しかし今や次のことは明らかだろう。もし経験的とい
う語が感覚を通じて引き出される知識を指すという狭い意味で使われるなら，
必ずしもすべての学問が経験的ではない。化学や生物学と同様，数論と幾何学
は価値を扱わず，それゆえ非規範的であるが，その語の狭い意味で化学と生物学
だけが経験的な学問である。）
イデアは個物にその存在性を与え，またわれわれが個物をそのようなものとし て認識するのを可能にするとプラトンは論ずる。たとえば，椅子の場合を考え てみたまえ。たくさんの異なった椅子がある。台所の椅子，安楽椅子，事務椅 子，教会の席，折り畳み芝生椅子等々。これらすべての対象を，その違いにも 関わらず，われわれが椅子と認識するのを可能にするのは何か。椅子が持つ四 本の脚ではない。なぜなら椅子には四本の脚を持つものもあれば，三本の脚し か持たないものもあるし，さらに他の安楽椅子のようなものはほとんど脚を持 たないと言ってよいからである。またそれらが持つ詰め物の量でもない。とい うのは詰め物を持つものもあるがないものもあるからだ。同様に，その色でも ない。椅子とは君が座っているものだという命題でさえ問題がある。コンピュー タを使う人のための背もたれのないような椅子，座るだけでなく膝をつくよう な椅子もあるからだ。さらに釣りに行くとき私はしばしば岩に座る。私は教え るときよく部屋の前の方のテーブルに座る。また近所の人と話をするときは車 のボンネットに座ることがある。しかし私は岩を岩，テーブルをテーブル，ボ ンネットをボンネットと呼ぶ。
個々の椅子のさまざまな違いや，椅子と他のものとの類似性にもかかわらずわ れわれが椅子を椅子と認識できるのは椅子の純粋の本質，個々の椅子よりも先 に存在し，個々の椅子がそれを「分け持つ」，言わば純粋の椅子性が存在する からだとプラトンは論ずる。われわれが目で見る椅子が椅子性を「分有する」 というのはそれが他の何ものでもなく椅子であることの原因となっていること であり，また──われわれは（魂によってユークリッドの三角形性を知るよう に）魂によって純粋の椅子性を知るのだから──われわれがそれを椅子と認識 することを可能にすることでもある。
プラトンがイデアと呼ぶものを多くの後の哲学者は普遍と呼ぶが，
これらの同じ哲学者の多くはイデアや普遍についてプラトンの主張に異論を唱
えて来た。プラトンはイデアがそれを「分有する」個物に先在すると信じてい
る。彼は普遍が単に思考の上で個物から抽象された性質ではなく，独立して実
在すると信じている。（こういう理由で「概念」よりもむしろ「イデア（形
相）」の方が
の訳としては好ましい。
を「概念」と訳すことは椅子
性の
が魂によって作られることを意味しうる。プラトンにとってわれわ
れは椅子性を魂によってのみ知るが，それは魂が作り出すものではない。）プ
ラトンのこの学説は実在論として知られている。この語は哲学にお
いて他の多くの意味を持っている。それをここで持ち込むことはできないが，
この文脈では対立する学説である唯名論と区別される。唯名論の支
持者は普遍が単なる一般名辞であると考える。たとえば椅子はわれ
われがある個物の集合に与える単なる一般名であると主張する。椅子
という語は確かに名前としては存在するが，多くの現存する個々の椅子の領域
を離れて存在する領域にそれ自身の存在を持つ何か純粋のイデアを指している
のではない。
プラトンの弟子であるアリストテレスでさえプラトンのイデア論にはてこずっ た。プラトンにしたがって個物を個物たらしめる普遍を個物が「分有する」と は何を意味するのかわれわれが知っているならそれは意味をなすかも知れない, とアリストテレスは論ずる。しかし分有の考えはあまり明確ではない。イデア の領域はわれわれの住む世界の個物の多様性を説明する，またそれを分け持つ 個物に明確な実在性を与えるのはイデアの実在性だとプラトンは考えているよ うに見える。これは奇妙な説明だ，なぜならそれが達成するのはわれわれが住 む世界をイデアの領域で複製することだけだからだとアリストテレスは論ずる。
ここでアリストテレスの批判を説明する一例を示そう。プラトンは椅子性を，緑 の椅子，四本脚の椅子，赤い四本脚の椅子が同様に分け持つイデアとして扱う だろう。しかし緑の色はどうだろう。緑には多くの異なった濃淡があるが，そ のすべてを緑色と呼ぶ。プラトンの議論に従えば緑の純粋なイデアがなけれ ばならないということになるだろう。しかしさまざまな緑の下位集団の何をオ リーブ色と呼ぶか。オリーブ色には多くの濃淡があるが，そのすべてをオリー ブ色と認識するのだから，オリーブ色の純粋のイデアがなければならない。四 脚性についても同じ議論が可能だろう。四本の丸い脚の椅子もあれば四角い脚 の椅子も，他のもあるのだから四脚性のイデアがなければならない。プラトン によればこの世界にある淡い，オリーブ色の丸四脚椅子が現にあるような個物 であるのはイデア界に淡い，オリーブ色の丸四脚椅子性があるからということ になる。奇妙な説明だとアリストテレスは言う。なぜならイデアの存在と多様 性がそのイデアで説明しようとプラトンが意図していた個物の存在と多様性と 同じくらい多く説明には必要となるように見えるからである。
プラトンの学説のアリストテレスの批判はこの問題にけりをつけなかった。続 く実在論者たちは唯名論者たちが普遍を一般名辞として扱うときには問題となっ ている重要な点を見逃していると論じた。われわれは明らかに多くのものを 椅子という名のもとに分類するが，重要な問題はその名のもとにど んなものを含むべきかをわれわれがどうして知るのかということだ。たとえば それまでに一度も見たことのないある特定の対象に椅子という名を どのようなときに適用すべきかをわれわれはどのようにして知るのか。もしこ の新しいものが他のもののどれも持っていない特徴を持っているとしたら 椅子という名のもとにわれわれが既に含めている個物のリストを見 ても何の役にも立たないだろう。一定の特徴を分け持つもののリストの単なる 事後的な名前ではなく，椅子の何か普遍的な本質がなければならない，と実在論 者は論ずる。むしろどんなものが最初にリストに載るのか載らないのかの決定 を可能にする基準が何かあると論ずる。最近の唯名論者には，われわれは使用 を通じて名前を正確に適用することを学ぶと論じて対抗する者もいる。正確な 使用とは，彼らの言うに，個物が不変の普遍的本質を分け持つかどうかを見る ためにチェックするという問題ではなく，われわれの意志伝達の努力において何 がうまく働くかという問題である。われわれが椅子と呼ぶもののリ ストに入っているものはそのリストの他のものとある特徴を分け持つだろうがすべて の個々の椅子に共有される単一の不変の特徴があるのではない。緩やかな「家 族的類似性」があるだけだ。ある椅子は脚が四本で他は脚が三本であっても両 方とも詰めもの入りの座面と背もたれを持っているかも知れない。また別のは 詰めもの入りの座面と背もたれはあるが脚がないかも知れない。また別のは脚 も詰めもの入りの座面も背もたれもないかも知れない。等々。
このことは名前とは境界の曖昧なリストを指しているということを意味する。 われわれが椅子という名前を適切に使っているかどうかを知る確実 で手っ取り早い方法はない。ゆっくりと変化する使用法だけがわれわれを導く 役に立つ。私が整備士に車のエンジンを覆っているもののちょうつがいに油を 注してもらうつもりだと近所の人に言いたいときには椅子よりはむ しろボンネットと言う。それはこのものが普遍的本質的な椅子性で はなく普遍的で本質的なボンネット性を分け持っているからではなく，もし 椅子と言ったら近所の人がとても混乱するからである。彼女が混乱 する理由は，車のエンジンを覆っているものを他の誰かが椅子と呼 ぶのを聞いたことがないということである。そして私はたとえその話をしてい るときに私の車のエンジンを覆っているものの上に座っているとしても， 椅子ではなくボンネットと言うだろう。もし何らかの理由 で多くの人がさまざまな場合にもっとしばしばエンジンの覆いに座り始めるな ら，その覆いを椅子と呼び始める人も少しはいるかも知れない。最 初は少し混乱するかも知れないが，他の人々が練習を重ねれば，われわれはい つかはその覆いを椅子と呼ぶことになるだろう──そしてちゃんと 話が通ずるだろう──われわれが今夕食の時に座っているものにその名を使う のと同じくらい無意識に。
プラトンの実在論の擁護者はこの議論にさえ問題を見い出すだろう。しかし実
在論者と唯名論者の一般的な議論はこの当たりでやめにする。というのはそれ
が椅子や馬やオリーブ色の水準で解決可能としてもその解決はプラトンにとっ
て最も問題となるもののイデアとなるとあまりわれわれの役には立たないから
である。もし哲学的問答法が正義や，いかに生きるべきかというような問題を
扱うべきなら椅子性やテーブル性などよりももっと多くをわれわれが理解でき
るようにするものでなければならない。そしてプラトンによれば問答法はそう
いうものである。問答法を通じてわれわれは正義のイデアや善のイデアといっ
たものを発見することができる。