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「私の生活においてわれらはたがいに掣肘を加え ることはしない，だがこと公に関するときは，法を犯す振舞いを深く恥じ恐れ る。時の政治をあずかるものに従い，法（ノモス）を敬い，とくに，侵されたものを救う 掟（ノモスを受けた代名詞）と，万人に廉恥の心を呼び覚ます不文の掟（同前） とを，厚く尊ぶことを忘れない。」 （トゥキュディデス『歴史』第2巻37章3節）また，ギリシアの法の大部分は事実上慣習法であり，制定法ではなかったから である。それゆえ法的に強制できることと道徳的に正しいこととはギリシ ア人においてはわれわれよりもはるかに曖昧だった。
カリクレスは法の起源が「社会契約」にあると考えているように見える。この ような考え方は『国家』で対話者グラウコンが披露し，アリストテレスが前4世紀の ソフィスト，リュコプロンの見解に結び付けているものであるが，確実にもっ と古いものである。プラトンの従兄のクリティアスにもそういった考え方が見 られる。
人間たちの生活が未開で
また野獣のようであり，かつ暴力に隷属していた時代があった．
良き人びとに何らの褒賞もなかったし，
逆に邪悪な人びとに懲罰もなかった時代であった．
そして，それから後に，私が思うには人間たちは法律を
懲罰者として制定したのだ．正義が
〈等しくすべてのものの〉僭主となり，傲慢を奴隷とするために，
そして，もし人が罪を犯せば罰せられるようにするために．
その後に，法律は
彼らが暴力で明白な悪事をなすことを妨げはしたが，
しかし，人知れずに彼らが悪事を行なっていたので，その時になって，
私が思うところでは，〈初めて〉ある聡明で頭の賢い人間が
〈神々への〉畏れを死すべき者にもに考案したのである．そうして
悪しき者たちには，もしも，人知れずに〈何か〉を
彼らが行なっても話しても考えても，何らかの恐怖があるようにした．
確かにそのことゆえに，その賢者が神を導き入れたのだ．
「すなわち，不滅の生を持って栄えるダイモンが存在し，
それは知性によって見聞きし，溢れるほど思慮を働かせ
それらに注意を向け，まさに神的な本性を携えているのであるから，
死すべき人間たちの間で述べられたあらゆることを聞き，
なされたすべてを見ることが出来るであろう．」（クリティアス『断片』25より）
アテナイ側，「その神明のはからいとやらについ て言えば，われらにも欠くるところないであろうと思っ ている。なぜなら，われらの主張も行為も，人間が神な るものについていだく考えにはずれたものではないし， 人間社会の欲求に反するものでもない。もとより神は想 念によってとらえられ，人の行為は事実によって判断さ れるという違いはあるが，しかしいずれもつねにおのお のの本質を規定する法則に操られている。つまり，神も 人間も強きが弱きを従えるものだ，とわれらは考えてい る。したがってこういうわれらがこの法則を人に強いる ためつくったのではなく，また古くからあるものを初め ておのが用に立てるのでもない。すでに世に遍在するも のを継承し，未来後世への遺産たるべくおのれの用に供 しているにすぎぬ。なぜなら諸君とても，また他のいか なるものとても，われらがごとき権勢の座につけばかな らずや同じ轍を踏むだろう。さればこれが真実ゆえ，わ れらにも神明のはからいに欠くるところがあろうなどと， 思い恐れるいわれは見当たらぬ。」（第5巻105章1-2節）
むかし，あるひとが獅子の仔を，この獅子の仔の話はヘレネの喩として語られている。この一節はまたアリスト パネスが『蛙』(1431行)の中で触れている箇所である。近代ではニーチェの 「美しい金髪の獣」というイメージに結び付いている。
乳がなく，いたく母の乳房をもとめているのを，
そのまま家のなかで飼い育てたという。
まず食べ物の儀式にくわわるまでは，
おとなしく，子供たちには愛想よく，
長老たちすら，愛玩するほど。
おりあるたびに，ひとの腕に抱かれようとするさまは，
生まれてほどない 人の子さながら，
ひとの手にむかって嬉しげに顔をむけ，
堪えきれぬ空き腹のために，尾をふりうごかす。
だが，時がすぎると，生みの親どもの血につたわる
生きざまを，むきだしにした，というのは，
育ての親たちへの恩返しに と思うてか，
羊殺しの狂乱もろとも，
招きもないのに現れて，みずから宴を催すあるじとなった。
家は血潮の嵐，
下僕どもには手のくだしようもない悲嘆，
累々たる屍の告げる，途方もない災禍。
この家には神の計らいによって，破滅の女神
アーテーの祭司がひとしれず，飼い育てられていた。
人生における哲学の役割につ いてはイソクラテスがほとんど同じ意見を再三述べている。このときイソクラ テスの念頭にあるのは明らかにプラトンのアカデメイアである。プラトンはし ばしば同様のことを友人や身内から言われたことだろう。今日でも「知識人」 への同様の軽蔑は大西洋の両岸の「武力外交」擁護者の特徴である。今日の諺 には次のようなものもある，「できる者は為し，できない者は教える」(Those who can, do; those who can't, teach.)。(Dodds, pp272-3)
それでその求知者中の求知者というような人たちのことなんですが，何でも彼 らは若い時からして，まずアゴラーへ行くにはどの道を行くかということを知 らず，また裁判所だとか議会だとか，何か他にも国家公共の会議所となってい るところのものの所在も知らずにいるような模様なのです。そして法律や決議 の言論されているのを聞くこともなければ，またすでに文字となっているのを 見ることもないようなのです。またそれから，権勢の地位を目当てに徒党を組 んで必死の運動をするとか，集会や宴会などを催すとか，さては芸妓を侍らせ てどんちゃんさわぎをやるとか，そういったことは彼らの夢にもなそうと思わ ぬことなのです。そして国内（都内）の人の生まれのよしあしであるとか，あ るいはまたひとが父方もしくは母方の祖先から受け継いでもっている汚点の何 であるとか，そういったことはいわゆる「海の水は何升」ということよりも， なおさら彼らのあずかり知らぬことなのです。のみならず，これらすべてをこ の種の人は知らぬということさえ知らずにいるのです。なにしろ実際，それが これらから超然としているのは，何も好い評判をとりたいがためではないので す。むしろ事実は，この国都にはただその肉体が寄留のかたちで置かれてある だけなのでして，その思考はこれら万事を価値の少ないもの，否，まるで無い ものと考えて，その軽蔑から，あるいは地面に幾何を研究し，あるいは天上に 星度を推考するなど，これを一般にしては，おおよそありとしあるもののおの おのについて，それの全体としての性分すべてをあらゆる方面に探究しながら， ピンダロスの言葉のごとくに，その運動は「天の外にも地の下にも」及ぶもの なのですが，卑近のものには何ひとつ身を下してこれに親しむことをしないか らなのです。(173c-174a)
【試金石】(touchstone)
Doddsによると試金石と人間の性質については先例がある。例えばエウリピデ スには次のような台詞がある。
（メーデイアの台詞）おお，ゼウスさま，あなたは黄金の品質を量るのに，人間の性質の隠れた真実を露わにする試金石を求めるのは無益だというのがこ の台詞の伝統的な意味だが，プラトンの言葉遣いから彼がこの（伝統的な）考 え方を念頭に置いているのがわかる。ただし理想的な対話者（＝カリクレス） を知的真理の試金石と言うことにおいて彼は古くからのイメージに全く新しい ねじれを与えた。(p280)
擬い物の場合にはそれとはっきりわかる印を，われら人間に与えてくださっているのに
なぜ人間の身体には，
劣悪な輩を見分ける印がついていないのでしょう。（『メーデイア』516-9行）
物静かな調子と穏やかなアイロニー（皮肉）を持ったソクラテスの話はカリクレ スの情緒的な雄弁とは際立った対照を示している。真理への共同作業とし ての「魂の吟味」に必要な条件としてソクラテスが挙げている三つのうち， 「知識」については皮肉ととってよい。カリクレスがソクラテスの言うよ うな知識を持っていないとソクラテスが考えていることは次のようなところ から明らかだからである。ソクラテスがカリクレスの知識の根拠として， カリクレスの受けた教育が「多くのアテナイ人が認めるところだ」という ことしか持ち出していないからである。数の多さが真理の指標とならない ことはソクラテス（あるいはプラトン）が繰り返し主張していることであ る。
他方，好意と率直さについては（ある程度はあるとしても）純粋な皮肉ととる 必要はない。カリクレスは表裏のある人間ではない。それは友人とソクラテス に同じ忠告をしたということからもわかる。とりわけカリクレスは自分の正し いと信ずるところを述べるし，彼の立場の論理的結果がどういうものであっても尻 込みせずに受け入れ表明する覚悟がある（最終的にはそういうことになるのだ が）。それゆえソクラテスは「われわれの同意したことは真理に到達したとい うことだ」と言うのである。(p279)
ここの議論は結局こうなる。もし力が正義なら，政府がその権力を押し付ける ことができる限りで，権力を握った政府に従うことが常に正しいのでなければ ならない。かくしてそれは「いかなる法も不正ではありえない」というホッブ ズの主張に似る。ホッブズと同様，プラトンはここで今日多くの地域で流行っ ているような法の実証主義的な見方を前提している。ソクラテスとカリクレス はどちらも力を持つ政府とは民主主義的と考えている。なぜなら彼らはアテナ イのことを考えているからだ。しかし同じことは次のようなことを証明するた めにも使われ得る。独裁者がその権力を強要できる限りで常に彼に従うべきだ という主張の証明である。ペリクレスが同様の見解を述べている箇所がある。
クリティアースとアルキビアデースとは，ソークラテースと交わっていた間じゅ う，彼に愛慕を感じて交わっていたのではなかった。そもそもの初めから，彼 らは国政にたずさわることを目的に動いていたのである。まだソークラテース の門下にいるうちから，彼らはほかの誰に交わろうともせず，ただ政治に卓越 した人々と会談しようとばかりつとめていた。伝わるところによれば，アルキ ビアデースはまだ二十にもならぬときに，彼の後見人であり国家の第一人者で あったペリクレースと，次のような問答をしたという。
「言って下さい，ペリクレース」と彼は言ったそうだ，「あなたは私に法律と はなんであるか，教えてくれることができますか。」
「ああ，できるとも」 とペリクレースが答えた。
「ではぜひ教えて下さい」とアルキビアデース が言った，「私は世間の人が法律を守るから感心だとほめられているのを聞く と，法律とはなんであるか知らない者はこの賞讃を受ける資格がないといつも 思うんです。」
「君の望んでいることは何もむずかしいことじゃない，ア ルキビアデース。君は法律とはなんであるかを知りたいと言う。法律とは衆民 が会議で決定しそして文書に書き，なすべきこととなすべからざることとを明 らかにしたものをすべて言うのだ。」
「善をなすべきだと考えるんですか， それとも悪をなすべきだと考えるんですか。」
「そりゃ君，もちろん善だ。 悪ではない。」
「ですが，衆民でなく，寡頭政治の国で見るように，少数 の人々が集まってこれこれの行為をすべしと明文に書いたのは，これはなんで すか。」
「国家の主権者が熟考して，そしてこれこれの行為をすべしと明 文にしたものは，すべて法律と呼ばれる。」
「では民王が国家の主権者で あって，市民のなすべきことをきめて明文にしたのは，これも法律ですか。」
「民王の明文として宣布するものも，これも法律と呼ばれる。」
「圧制 と無法とは，これはなんですか，ペリクレース。強者が弱者に対し自分の好き なことを，説得を用いないで強制的に強いることではないんですか。」
「まあそうだね」とペリクレースが言った。
「そうすると，民王が国民を 説得しないで行為を強制する明文を宣布したら，これはみな無法ですか。」
「そうだね。私は民王が説得を用いないで明文にして出したものは法律である との答えを取り消そう。」
「少数の者が多数の者を説得を用いないで強制 する法文を出したら，われわれはこれを圧制と言っていいのですか，いけない のですか。」
「人が他人に説得を用いないで行為を強制するのは，明文に してあろうとなかろうと，いずれも圧制であって法律ではないと私は思う。」
「そうすると，全民衆が資産家たちに対して権力を持ち，説得しないで法 文を作ったら，これも圧制であって法律ではないのですね。」
「いや，ア ルキビアデース」とペリクレースは言った，「われわれも君の年頃にはこうし たことに俊敏をひらめかしたものだ。いま君が念頭においているように見える おなじ問題を，われわれも念頭におきそして理窟をこねたものだ。」
する とアルキビアデースが言ったそうだ。「ああ，ペリクレース。あなたがこうし たことにもっとも俊敏であった頃に一緒になって見たかったですね。」
こうしてクリティアースとアルキビアデースとは，自分らが政治にたずさわる 人々よりもすぐれていると考えるや否や，たちまちソークラテースのところへ 来ることを止めてしまった。ひとつには全体として彼が好きでなかった上に， 来れば必ず自分らのやった失策を問責されるのが不愉快だったのである。彼ら のなしたところは政治であり，政治のゆえにソークラテースにも近づいたので ある。（クセノポン『思い出』第1巻2章39-47節）ペリクレスも元の自説をその意味が明らかになってからは撤回したように，カ リクレスも議論が進むと実証主義的な前提を撤回し，真の考えを言うことにな る。それは権力を持つ人々がそれ自体としてもっとも優れているのではなく， 彼のような最も優れている人々が権力を握るべきであるということ である。この「べきである」は，カリクレスにとっての意味は伝統的とは言え ないが，彼にとっては重要な言葉である。
カリクレスは意味をどちらもはっきり規定せずにこれらの言葉を使っていた。 日常的には「より強い」はほとんどの場合「力においてまさる」を意味する。 他方「より優れた」は一般に社会的あるいは道徳的優秀性（あるいは両方）を 意味する。「より優れた人々」というのは普通上流階級を指す。(Dodds, pp284-5)
知恵ある人が無知な人よりも優れている，それゆえより権力を持つべきである と考えている点でカリクレスとソクラテスは一致している。彼らが意見を異と するのは，知者の概念と知者の権威の使い方にある。カリクレスの持つ概念は 491bに明らかである。ソクラテスは直ちに技術者のことを考える。自分の 領域で第一人者であるべきであり，普通実際そうである熟練した専門家のこと である。もし政治の技術における専門家がいるなら，彼らが支配するのが正し いだろう。この根本的にプラトン的な信条はおそらく歴史的なソクラテスに遡 る。しかしここでの要点は，生産の支配と生産物の分配とは別のことだという ことだ-後に『国家』において極端な形で論じ尽くされた考えである。『国 家』では守護者は全権力を持つが財産は何も持つべきでないとされる。プラト ンは通常のギリシアの「寡頭論者」ではなかった。彼はマルクスの「その能力 に応じて各人から，その必要に応じて各人へ」という原理を受け入れたことだ ろう（ソクラテスの例はまさに必要を無視しているがゆえに笑いを誘う）。 ヴァージニア洲議会である人が長男が父親の財産のうちの二人分（二倍）の分 け前を相続する資格があるという提案をしたときにジェファーソンが次のよう に切り返したこと比べてもよい-「彼が食糧の二倍の割り当てを食べず，仕 事を二倍しない場合はその例にあらず」。
このあたりの台詞の割付などDoddsはBurnetと異なっている。単語の切り方も 違うが，Burnetは「ところで…支配されるのかね」までソクラテスの台詞とし ている。DoddsはWilamowitzに従い，そのうち「いったいぜんたい，何のこと だね」と読める部分をカリクレスに割り付けている。Doddsはこのあたりを喜 劇に似た言葉遣いと見ている。
彼が学匠のアンティフォーン11と交わした会談も， 彼のために書き落してはならぬものである。あるとき，アンティフォーンはソー クラテースの弟子たちを自分の方へ取って行こうと考えて，彼のところへやっ て来て一同のいる前で次のように言った。
「ソークラテース，私は愛智者と言うものは元来幸福にならなくてはならんと 思っている。ところで君を見ると，まさに愛智のために逆の結果を得ているよ うだ。何はともあれ君は奴隷ですら主人にこんな扱いをされたら逃げ出すよう な暮しをしている。食べる食物と飲む飲物はこの上なくお粗末であり，衣服は 単に粗末なばかりでなく，夏も冬もおなじ物を着とおし，履き物なし下着なし ですごしている。それからまた，金は取ることがすでにうれしいものであり， 取ればまた生活を一層自由な楽しいものにするものであるが，君は金も取らぬ。 ともかくほかの仕事の師匠たちは，自分の弟子たちを己れの模倣者に仕立てあ げるが，君もそれとおなじように自分の弟子たちを扱うとしたら，君は不仕合 せを教える先生であると思うがよろしい。」
するとソークラテースはこの言葉に答えて言った。
「アンティフォーン，君は私が大変みじめな暮しをしていると考えているよう だ。そのようすから察すると，君はきっと私のような暮しをするくらいなら， 死んだ方がよいと思っているだろうと思う。では，私の生活のどこを君が辛い と認めるのか二人で考えて見よう。それはこうか，金を取った人々は，金を取っ た仕事をいやでもおうでもしてやらなくてはならないのに，私は少しも取らな いから，いやだと思う人間には会談する必要がないためか。あるいはまた私の 食事を粗悪と言うのは，私が君の食べるより健康上劣り，そして栄養の劣る物 を，食べているからと言うのか。それとも，私の食料品は君のより品数が少な く，価も高価で，容易に手に入らんからと言うのか。それとも君の調達する物 は，私のより味がよいからか。君は，物がまことに旨く食える者は，珍味佳肴 の必要がなく，まことに旨く飲める者は，よその珍らしい酒をほしがる必要が 少しもないのを，知っていないか。着物というものは，これを更えるのは，君 も知るとおり，暑い寒いのために更えるのであり，履き物は足を傷めて歩行を 妨げることがないように履くのである。しかるに，君はいつか私が寒くて他人 以上に家の中に閉じこもり，暑さのゆえに誰かと日陰をあらそい，あるいは足 が痛くて勝手なところへ歩けずにいたことを，見たことがあるか。生れつきき わめて身体の虚弱な者も，鍛練すれば，鍛練を怠る頑丈な者よりも，その鍛練 する運動に強くなり，はるかに容易にこれを耐えられることを君は知らぬか。 私は自分の体力にいついかなる必要が生じようとも，ことごとくこれに耐えら れるように身体を鍛練してあるのだから，君が鍛練してないより楽々とすべて に耐えられると，君は思わないか。食慾や眠気や歓楽の奴隷となるのを避ける には，これらよりなお楽しいものがほかにあるということより，もっとよい妙 薬があると君は思うか。それは，これを行なっている間が楽しいばかりか，ま たそれが永久に役に立つという希望を与えることによって，楽しいところのも のだ。なおまた，君がよく知っていることであるが，何事もうまく行かぬ気の する者は楽しくない，これに反し，農耕や船商売や，そのほか自分のするどん な仕事でも，見事に繁栄していると考える者は，よく仕合せているとの思いに， 心から楽しいのである。さればこうしたすべてのことからいって，自分も前よ り良い人間となり，友達をもますます善い人間にしてつきあえるという考えよ り，なお楽しいことが，またとあり得ると君は思うか。〔私は少なくともいつ もそう考えている。〕それからまた，友人あるいは国家の救援におもむかねば ならぬ場合，いま私の暮しているように暮している者と，君が幸福と呼ぶよう に暮している者と，どちらがこれに応ずる余裕をよけいに持っているであろう か。高価な食料がなくては暮せないものと，あり合せの物で間に合う者と，ど ちらが戦場の艱難を楽に耐えるであろうか。容易に手に入らぬ物をほしがる者 と，手あたり次第の物で充分暮して行ける者と，包囲に陥ったとき，どちらが 一層早く降伏するであろうか。アンティフォーン，君は幸福とは贅沢と豪奢の ことだと思っているようだ。私は思う，欲するものなきは神にひとしい，けれ どもほしい物が最少限に少ないのは神に近い。そして神にひとしいのは最大の 善であるが，神に近いのは最大の善にもっとも近いものだと。」（第1巻6章前 半）ソクラテスの禁欲主義に対する同様のからかいは喜劇作品にも見られる 12が，「と言われてい る」という言葉からは禁欲主義的な幸福の理想がソクラテスに固有のものでは なかったことが窺われる。事実デモクリトスには共通点のある説が見られる。
同じ人［デモクリトス］のことば．「もしあなたが多くのものを欲しなければ， わずかなものがあなたには多くのものに思えるであろう．というのも，小さな 欲求は貧困を富と等しい力のものにするから」．（断片284-ストバイオス『精華集』 IV33，24．25）この思想の道筋はデモクリトスからエピクロスを経てルクレティウスへ至る。 またソクラテスからアンティステネスを経てストア派へ至る。そしてストア派 は今度はキリスト教の聖者の理想に影響せずにはいなかった。
また「水を運ぶ人々」とは「ダナオスの娘たち」であるという良く知られた見 解は最初に偽プラトン『アクシオコス』に確認されるが，も ちろんもっと古いものである。こちらの要点はおそらくダナ オスの娘たちが処女であるという点である。篩は達成されないことを象徴し， 水は花嫁が身を清める沐浴のためのものと考えられている。ど の話がオリジナルかわからないが，「処女」の話の方が原始的で大衆的な味 わいがある。篩のモチーフと処女性の連関は他の文脈にも見られる。イギリ スの古いバラッドには，純潔な女性だけが篩で水を運べるという話がある。 ローマ時代には「女神ウェスタに仕える処女(Vestal Virgin)」 はこういった偉業を為すことで自らの純潔を証明したと言われている。
「イシチドリ(石千鳥)：ヨーロッパからアフリカ，熱帯アジア，オーストラリ ア，熱帯アメリカの海辺に生息するイシチドリ科 Burhinidae 渉禽(しょうき ん)類の鳥の総称；大腿(だいたい)骨と脛骨(けいこつ)の間の関節が太い； stone curlew ともいう.」
「デモクリトスとプラトンは，魂のうちに幸福を認める点では共通している．し かし前者は次のように書き記した．「幸福と不幸は‥‥‥かかっている」［本 章B170］．「幸福は‥‥‥住まうところ」［本章B171］．そして彼はく幸福 を〉，「明朗闊達さ」「栄え」「調和」そして「均衡」と「平静」と呼んでい る．幸福は諸々の快楽を区別し分離することから構成され，そしてそのことが， 人間にとって最も立派で最も有益なことである．」（断片A167 - ストバイオ ス『倫理学抜粋集』II 7, 3i）
「またデモクリトスは言う．「自分を掻きむしる人間たちは快楽を感じ，そし て性欲にふける人びとに生ずるのと同じものが彼らに生ずる」．」（ヘロディ アス『一般的韻律について』より）
一貫した快楽主義者ならもちろん最初の前提は認めないだろう。しかし一ギリ シア人にとってはそれを認めないことは難しかった。というのは日常会話では 立派な人間とは単に「勇気ある者」あるいは「有能な者」のことだったからで ある。そしていずれにせよ，カリクレスは一貫した快楽主義者ではない。彼や 彼が代表する「実行力のある」政治家は正義や自制を快楽主義的基準で量るが， 勇気と実践的な知恵は彼らが実際に尊重していた徳である。議論によって彼の 矛盾が明らかになる。その基本的な論点は『ピレボス』ではるかに簡潔に示さ れている。(Dodds, p314)
ソクラテス 身体にもまた他の多くのものにも，よきものも美し きものも存在しない，それはただたましいにだけ存在する，しかもここにお いても，快楽だけが善なのであって，勇気とか節制とか，知性のはたらきと か，たましいの分とされているこの種のよきもののどれもそのようなよきも のではないとするのだから，これでどうして理くつに合うかね。いや，これ だけではない，まだある。誰でも愉快を感じないで苦しんでいる者は，それ が苦しんでいるその時においては，たとえどんなに善い人であっても，悪人 であるということになるし，また逆に，愉快にしている者は，愉快を感ずる ことが多ければ多いだけ，その愉快を感じている時には，それだけ徳（よさ） において他をひき離しているということになる。
プロタルコス そんなことはすべて，ソクラテス，理くつに合わ ないことの極ですよ。(55b-c)Doddsはこのことの例として次のようなことを言っている。「優れた人間は歯 が痛いときには劣った人間になる」。
ソクラテス しかし敵意や立腹は，ねえ君，何についての意見の不 一致が生み出すのだろうか？ こんなふうに考えてみようではないか。もしも ぼくと君とが数に関して，どちらの方がより多いかということで意見を異にす るとしたなら，それらについての意見の不一致はわれわれを敵対させ，お互い に腹を立てさせあうだろうか。それとも，こういったことに関してなら，われ われは計算に訴えて速かに和解するだろうか。
エウテュプロン もちろんそうするでしょう。
ソクラテス それではまた，大きい小さいに関して，もしも意見が 合わないとすれば，われわれは測定に訴えてさっさと意見の不一致にけりをつ けることだろうね。
エウテュプロン そのとおりです。
ソクラテス そして軽重に関しては，ぼくの思うに，きっと計量に 訴えて決着をつけることだろう。
エウテュプロン そうですとも。
ソクラテス しかしそれでは，何に関して意見が一致せず，またど んな決着に到達できない場合に，われわれはお互いに敵対し，立腹しあうのだ ろうか？ これはたぶん君には即答できないだろう。むしろ，ぼくが言うから 考えてみてくれたまえ，問題となる事柄は正と不正，美と醜，善と悪であるか どうかをね。われわれがそれに関して意見を異にし，またそれの充分な決着に 到達することができない場合に，お互いに敵となるにいたる問題とは，はたし てこれらの問題ではないのだろうか，-ぼくでも君でも，またほかの人たち でもすべて，お互いに敵となるような場合にはいつでもね？
エウテュプロン ええ，それですよ，意見の不一致というのは，ソク ラテス，そしてそれらが問題になるのです。（『エウテュプロン』7c-d）
「『よろしい，諸君。ところで実際には，われわれにとって生活を安全に保つ 途は，快楽と苦痛を正しく選ぶこと，その多少，大小，遠近を誤たずに評価し て選ぶことにあることが明らかになったのであるから，そこに要求されるもの は，まず第一に，計量の技術であることは明らかではないだろうか。それは， 相互のあいだの超過と不足と等しさとをしらべるものなのだから』この技術が弁論家の経験的な熟練とは別のものであることを証明することが 『ゴルギアス』という対話篇の目的である。
むろん，そうでなければならないでしょう。
『そして，計量術である以上，それは必然的にひとつの技術であり知識でなけ ればならないだろう』
彼らはこれを認めるでしょう。（『プロタゴラス』357a-b）
本章でのソクラテスの悲劇批判について，誤解を避けるためにDoddsは次のよ うな点の理解が必要だとしている(pp320-2)。
アテナイからの客人 このわたしにしても，ムゥサの技（音楽・ 芸術）は快楽を規準として判定されなくてはならない，というその点だけのこ となら，世間の人びとと同意見なのです。とはいっても，どんな人 の快楽でもよい，というのではありません。最もすぐれた人たちや充分な教育 をうけた人たちを喜ばせるもの，とりわけ，徳と教育の点で他にぬきんでてい る一人の人間を喜ばせるもの，それこそ，最も立派なムゥサの技としなくては なりません。わたしたちが，芸術に関することがらの判定者は徳を必要とする， と主張する理由も，そこにあるのです。すなわち彼ら判定者は，叡知はもとよ り，とりわけ勇気をそなえていなくてはならないからです。なぜなら，真の判 定者は，劇場の観客から教わって，つまり，大衆の喝采やみずからの無数養ゆ えに正気を失って，判定をくだすべきではありませんし，反対に，真実をわき まえていながら，勇気のなさや臆病ゆえに，判定の初めに神々に呼びかけたそ の同じ口で，嘘と承知の判定を軽々しく公表すべきでもないからです。
というのも，当然のことながら判定者とは，観客の弟子としてではなく，教師 としてその席についているのであり，観客にふさわしくも正しくもない快楽を あたえる作家に反対する目的で，着席しているからです。作家のそうした感心 できぬ態度は，たとえば，シケリアやイタリアの今日の風習に似ているわけで す。彼らの風習は，観客たる大衆に譲歩し，優勝者の判定を，挙手によって決 定しているのですが，そうすることにより，一方では，作家そのものを堕落さ せているのです，-なぜなら，作家は，判定者たる観客の低俗な快楽を目標 に制作するため，その結果，彼ら観客の方が，作家を教育していることになり ますからね-。そして他方では，観客の快楽をも堕落させているのです。な ぜなら，観客はいつも，自分よりすぐれた品性の人に耳をかすことによって， その快楽を高めなくてはならないのに，今の彼らのやり方では，まったく反対 の結果を，身に招いているからです。（『法律』658e-659c）アリストテレスもこの点については全く同じように考えた。悲劇が根ざしてい るのは「誰もが真似を喜ぶ」（『詩学』1448b10）という心理的事実であり， その機能は「馴染深い快楽」(1453b10, etc.)をつくり出すことである。ゴル ギアスも悲劇は「快楽を与えるように作られた幻想」（断片23）と見ていたか ら，カリクレスにはこの点についてソクラテスと争う理由はない。このような 見方と対立するのは，ギリシアの悲劇作家は道徳的な教えを植え付けるために 悲劇を書いたという見方だが，今日ほとんどの学者はEhrenbergの次のような 見方に同意するだろう。悲劇作家が「教師」だったのは，教えることが彼らの 目的だったからではなく，そうせずにはおれなかったからである。
従って或る人にとって，自然的に善いものが善である〔すなわち有害でな い〕場合，その人は善き人である。すなわち，そのために争われ且つまた 最大の〔価値ある〕ものと思われるもろもろの善，つまり名誉や財産や身 体優良や幸運や権力は，自然的には〔それらの自然本来の性からみれば〕 善いものであるが，しかしそれらの状態いかんによっては，或る人々に有 害でありうる。なぜならば，人が無思慮であるとか，不正であるとか，あ るいは放埓であれば，これらを用いてもなんらの利益を得ないだろうから である-ちょうど病人が健康者の食物を用いても，また虚弱者や不具者 が健康者や五体満足の者の装具を用いても，なんらの利益を得ないのと同 様である。（『エウデモス倫理学』第8巻3章）同じようなことはプラトン『ソピステース』でも語られている。
エレアからの客人 …じっさい，わが若き友よ，彼ら（自分は賢いと思い込んでいる人たち）をこのようにして浄化する人たちの考えは，ちょ うど身体を扱う医者たちが考えることと同じなのだ。つまり，医者たちは，身 体の内部にある障害となるものを放下させるまでは，栄養となる食物が与えら れても，身体はそれによって益されることができないと考えるが，それと同じ ことをこの人たちは，魂についても考えるわけなのだ-誰かが論駁を行なう ことによって，論駁を受ける者を恥じ入らせたうえで，学びの妨げとなるいろ いろの思いこみを取り除き，浄らかにして，ただほんとうに知っている事柄だ けを知っていると思い，それ以上のことはそう思わないような人間にしてやる までは，魂は，授けられるさまざまの学問から利益を受けることはないであろ う，と。
テアイテトス たしかに，そのようになった人の魂の状態こそは， 最もすぐれた，最も思慮ぶかいものといわねばなりません。
エレアからの客人 だから，われわれとしてはこうしたすべての理 由によって，テアイテトス，この論駁（エレンコス）こそはあらゆる浄化（カ タルシス）のうちで，最も重要 で最も効果的な浄化であると言うべきだし，また逆に，論駁を受けない者は， たとえその人がペルシア大王であったとしても，最大の汚れを浄められていな い者にほかならず，ほんとうに幸福になろうとする者が最も浄らかに，最も美 しくなっていなければならないその肝心のところが，無教育で醜いままでいる 人間なのだと，考えなければならないのだ。
テアイテトス ほんとうにおっしゃるとおりです。(230b-e)
二キアス なぜなら，この人は，医者というものは，健康によいも の悪いものが，どのようなものかを言うことよりも，何かそれ以上のことを病 人に関して知っている，と考えているからです。しかし彼らは，たしかに，た だそれだけのことしか知らないのです。他方，もし或る人にとって，健康であ るほうが病気をしているよりも，むしろ恐ろしいことであるようなばあい，そ のことを医者が知っているとあなたは思いますか，ラケス。それとも，病いの 床から起きあがるよりも起きあがらないほうが，ずっとよいような人たちが， おおぜいいるとあなたは思いませんか。つまりつぎのことを言ってください。 -あなたは，すべての人々にとって，生きているほうがよいのだと主張する のですか。そして，死んでしまっているほうがよいような人が，おおぜいいる とは思わないのですか。
ラケス たしかにそうは思いますよ。
二キアス では，死んでいるほうがよい人たちと，生きているほう がよい人たちとでは，恐ろしいものが同じだと思いますか。
ラケス 思いません。
二キアス ところで，これを見わけることが，あなたは，私が勇者 と呼ぶ「恐ろしいものと，恐ろしくないものとの知者」以外の，医者その他の 技術家にできると考えるのですか。（『ラケス』195cd）
「…身体の本来のあり万がだめになってい るとしたら，たとえありとあらゆる食物や飲み物，あらゆる富とあらゆる地位 を与えられるとしても，人生は生きるに値しないと思われています。それなの に，われわれがまさにそれによって生きるところの当のもの〔魂〕の本来のあ り万がかき乱され，台なしになっているとき，どんなことでも-悪徳と不正 から解放され，正義と徳を獲得することになるような行為以外は-思いのま まにすることができさえすれば，人生は生きるに値するというようなことが， かりにも考えられるものでしょうか? 」（『国家』445ab）
ソクラテス …すなわち，す べてのものは運動あるいはさらに一般的な動きというものからなり，また相互 の混和からなるともいうのである。そしてちょうどこれらすべてのものをわれ われはあると言っているけれども，これらに対してこの語を用いるのは正しく ないというのだ。なぜなら，何ものもいかなる時においてもあるということは ないので，始終なるのだからというのである。そしてこのことについては，パ ルメニデスを除くすべての智者が相並んで同一歩調をとっているとみてよい。 すなわちプロタゴラスとへラクレイトスがそうであり，またエンぺドクレスが そうである。なお創作家の中では，両種の創作のおのおのの頂上に立っている 者，すなわち喜劇ではエピカルモス，悲劇ではホメロスがそうである。ホメロ スはすなわちエピカルモスがここで評価されているのはその哲学的要素である。Olによれば， エピカルモスは一つの対話篇でここのソクラテスのように一人の話者に両方の 役をさせたということだが，これは単に推測に過ぎない。神々の生みの父なるオケアノスとその母なるテテュスと言って，万物は流と動との産物であるということを述べた。それとも，これ はこういう意味のことを述べているのだとは思われないかね。(152de)
ここでソクラテスが一人二役をしていることの意味をDoddsを次のように考え ている。一人二役によってソクラテスはカリクレスの同意を得ることなく，自 分の考えを望むだけの長さで述べることが可能になる。この工夫は独創的でよ くできているが，ソクラテス的対話篇の作者プラトンと哲学者プラトンの間に ある緊張関係をあらわにしている。(Dodds, p331)
「すぐれた(
'
4/66/8となり
等しくならない。前4世紀にはこの二つの比が政治的な意味を付与されて，
前者の方が分配的正義の真の原理を表していると言われた。同じことをイソ
クラテスは次のように言う。二つの種類の平等がある。一つは万人に同じも
のを与えるが，一つはそれぞれにふさわしいものを与える。プラトンも『法
律』で二種類の平等について次のように言っている。
「というのは，二種類の平等があって，それらは名前は同じだが，じっさい は多くの点で，ほとんど正反対のものだからである。一方の平等は，どんな国 家，どんな立法者でも，栄誉を与える際に，それを容易に導入することができ る。これは尺度，重さ，数による平等で，分配に籤を用いることによって，そ の平等を調整することができる。しかしもっとも真実な，もっともよき平等は， 誰にでも容易に見分けられるというものではない。なぜなら，このもっともよ き平等は，ゼウスの判定するものであって，それが人間に与えられるのは，い つもわずかだからである。しかし，国家なり個人なりにとって，それが与えら れるかぎり，その平等はすべての善きものを，そこから生みだす。なぜなら， それは，より大きなものにはより多くを，より小さなものにはより少なくをと， 双方にその本性に応じて適当なものを分け与え，とくに栄誉については，徳に おいてより大いなるものには，つねにより大いなる栄誉を，徳と教養とにおい て反対の状態にあるものには，それにふさわしいものを，その都度比例的に分 け与えるからである。じつさい，政治というものは，われわれにとっていつも， まさにこの正義そのものである。」(757bc)
この辺りの記述はプラトン自身のシュラクサイでの経験がもとになっている言 われてきた。つまりディオニュシオス一世がここでの独裁君主のモデルとなっ ているという解釈である。Doddsはこの解釈に対しては否定的である。真の教 養の欠如はプラトンにとっては独裁君主一般の特徴であり，優れた人間への不 信は伝統的に典型的な独裁君主に帰されてきた特徴の一つである，と言う。
事実はやがて明らかになった。というのは三十執政たちが市民の多数を，しか も決して詰らぬ者たちでない大勢の人々を死刑に処し，また多くの人々を不法 な行為にあおりたてていたとき，どこかでソークラテースが，「牛飼いになっ た男が牛の数を減少させ質を低下させて，自分が下手な牛飼いであることを認 めないとしたら奇妙な話であるが，もし国家の指導者になった者が市民の数を 減少させ質を低下させて，それで恥とも感ぜず，また自分が低劣な国家指導者 であるとも思わないとしたら，いよいよ奇妙な話だ」と言った。これが耳に入っ たとき，クリティアースとカリクレース18はソークラテースを喚び出して法文を示し，若い者と話をしてはならぬと命令 した。
そこでソークラテースは二人にたずねた。
「いまの命令について何かわからないことがあったら質問してもよろしいか。」
二人はよろしいと答えた。「それでは」と彼は言った。「私はいつでも国法に はしたがおうとする者だ。しかし知らないためにうっかり法を犯すようなこと があっては困るから，はっきり君方から教わっておきたい。君方が禁止を命ず る言葉の技術というのは，正しい議論に関するのと，正しからざる議論に関す るのと，どっちのことを言うんかね。もし正しい議論に関するものなら，明ら かに正しい議論を避けなくてはならぬし，また正しからざる議論に関するもの なら，明らかに正しく議論するようにつとめなくてはならぬ。」
するとカリクレースが腹を立てて彼に言った。「君にわかっていないと言うか ら，もっとわかりのいいようにこう言ってやろう，ソークラテース，青年たち と全然話をするな！」
そこでソークラテースが言った，「では，私が命ぜられたこと以外のことをす る懸念を一掃するために，人間は何歳までを青年と見てよいか，限界をつけて くれたまえ。」
そしてカリクレースが答えた，「審議員になることが許されぬ間を言うのだ， まだ智慧が熟さぬというので。君は三十歳以下の者と話をしてはならぬ。」
「何か買物があるとき」と彼が言った，「もし商人が三十歳以下であったら， いくらで売るかたずねてもいかんかね。」
「そんなことはいいさ」とカリクレースは答えた。「しかし君はだね，ソーク ラテース，知りきっていることを盛んにたずねる癖がある。そういうことをた ずねるなというのだ。」
「それじゃ誰か若い者が私に何かたずねたとき，知っていたら返事をしちゃい かんかね，たとえば『カリクレースの家はどこでしょう』とか，『クリティアー スはどこにいますか』とか−−」「そんなのはいいさ」とカリクレースが答え た。（クセノポン『ソクラテスの思い出』第1巻2章32節より）Doddsはここの独特の言葉遣いがカリクレスの動物の比喩との絶妙な対照をな していると見ている。カリクレスはライオンを飼い慣らそうとする民主主義的 政治家の不毛な努力を嘲笑うが，ソクラテスは彼らをまったく反対の誤りにつ いて非難している。彼らは飼い慣らされた家畜をしたい放題にさせたと言うの だ。